Nihilisme de genre : un anti-manifeste

Les critiques d’Alyson Escalante  1 quant à la dépendance de la communauté trans à l’essentialisme de genre, suivies d’une proposition de négation radicale comme solution à l’aliénation et aux oppressions sexistes.

Nous sommes dans une impasse

Les politiques actuelles de translibération ont adhéré à une notion d’identité rédemptrice. Que ce soit à travers un diagnostic par un médecin et un psychologue ou par une affirmation personnelle sous la forme d’une déclaration sociale, nous avons commencé à croire qu’il y a une vérité intérieure sur le genre que nous devons découvrir.

Une gamme infinie de projets politiques existants a tracé le chemin que nous empruntons actuellement ; un nombre infini de pronoms, étiquettes et drapeaux lors de la Pride Parade. Le mouvement trans actuel cherche à élargir les catégories de genre dans l’espoir d’atténuer les dommages que ses politiques créent. Cette position est naïve.

Judith Butler  2 se réfère au genre comme étant « l’appareil par lequel sont produits et normalisés les ensembles masculin et féminin, avec les formes interpolées des formes hormonales, chromosomiques, psychiques et performatives. »  3 Si les politiques libérales actuelles de nos camarades, frères et sœurs trans sont enracinées dans des tentatives d’élargissement de la dimension sociale que crée cet appareil, notre travail exige que cela soit ramené à ses fondations.

Nous sommes des radicales et des radicaux fatigué·es d’essayer de sauver nos idées. Nous ne pensons pas que cela nous aidera. Nous voyons la transmisogynie  4 à laquelle nous sommes confrontés au quotidien, nous voyons la violence sexiste à laquelle sont confrontés nos camarades – à la fois trans et cis – et nous nous rendons compte que le système lui-même rend cette violence inévitable. Nous en avons assez.

Nous ne cherchons pas à créer un meilleur système, car nous ne sommes pas du tout intéressés par les politiques existantes. Nous ne demandons plus qu’une attaque implacable contre le genre et les modes de production sociale du sens et de l’intelligibilité qu’il crée.

Au cœur du nihilisme de genre se trouvent plusieurs principes que nous explorerons en détail ici : l’antihumanisme comme fondement et base, l’abolition du genre comme exigence et la négativité radicale comme méthode.

Antihumanisme

L’antihumanisme est la pierre angulaire sur laquelle repose l’analyse du nihilisme de genre. Il est le point clé à partir duquel nous commençons à comprendre notre situation actuelle. Quand nous disons antihumaniste, nous entendons le rejet de l’essentialisme. Il n’y a pas d’humanité essentielle. Il n’y a pas de nature humaine. Il n’y a pas de moi transgenre. Être sujet ne signifie pas partager un état métaphysique de l’être (ontologique) avec d’autres sujets.

Le moi (le sujet) est le produit du pouvoir. « Je » dans « je suis un homme » et « je suis une femme » ne sont pas un « je » qui va au-delà de ces déclarations. Ces déclarations ne révèlent pas la vérité sur le « je », mais le constituent. L’homme et la femme n’existent pas comme étiquettes pour certaines catégories d’être métaphysiques ou essentialistes ; ce sont des symboles plutôt discursifs, sociaux et linguistiques qui sont historiquement conditionnés. Ils évoluent et changent avec le temps ; leurs implications ont toujours été déterminées par les pouvoirs politiques.

Ce que nous sommes, le noyau même de notre être, peut ne pas se trouver du tout dans le domaine catégorique de l’être. Le « moi » est la convergence du pouvoir et du discours. Chaque mot que vous utilisez pour vous définir, chaque catégorie d’identité dans laquelle vous vous trouvez, est le résultat d’un développement historique du pouvoir. Le sexe, la race, la sexualité et toute autre catégorie normative ne suggèrent pas la vérité sur le corps ou l’âme du sujet. Ces catégories construisent le sujet et le moi. Il n’y a pas de moi statique, pas de « je » cohérent, pas d’histoire du sujet transcendant. Nous ne pouvons nous référer à soi que dans la langue qui nous est donnée, une langue qui a radicalement changé à travers l’histoire et qui continue de changer dans notre vie quotidienne.

Nous ne sommes rien d’autre que la convergence d’un grand nombre de discours et de langages différents qui sont complètement hors de notre contrôle, mais encore une fois, nous ressentons leurs effets. Nous naviguons dans ces discours, parfois nous les subvertissons, nous survivons toujours. La capacité de naviguer n’indique pas un moi métaphysique qui opère à partir d’un sentiment de besoin d’agir, mais indique seulement qu’il existe un relâchement symbolique et discursif qui entoure notre structure.

Par conséquent, nous comprenons le genre à travers certains termes. Nous le voyons comme un ensemble spécifique de discours incarnés dans la médecine, la psychiatrie, les sciences sociales, la religion et nos interactions quotidiennes avec les autres. Nous ne comprenons pas le genre comme une caractéristique de « ce que nous sommes vraiment », mais comme tout l’ordre de sens et d’intelligibilité dans lequel nous fonctionnons. Nous ne le voyons pas comme quelque chose qu’un soi stable posséderait. Au contraire, nous soutenons que le genre est la chose finie à laquelle le moi a participé, qu’il s’agit d’un acte créateur par lequel le moi est construit et par lequel il a reçu une signification et une importance sociales.

Notre radicalisme ne peut s’arrêter là. Nous soutenons en outre que des preuves historiques peuvent être fournies pour montrer que le genre fonctionne de cette manière. Le travail d’un grand nombre de féministes décoloniales a montré la manière dont les catégories occidentales de genre ont été imposées de force aux sociétés autochtones, ce qui a nécessité un changement linguistique et discursif complet. Le colonialisme a produit de nouvelles catégories de genre et avec elles de nouvelles manières violentes d’imposer une série de normes de genre. Les aspects visuels et culturels de la masculinité et de la féminité ont changé au fil des siècles. Le sexe n’est pas statique.

Tout cela a une composante pratique. La question de l’humanisme contre l’anti-humanisme est la question sur laquelle se fondera le débat entre le féminisme libéral et l’abolition nihiliste du genre.

Les féministes libérales disent « Je suis une femme » et cela signifie qu’elles sont spirituellement, ontologiquement, métaphysiquement, génétiquement et de toute autre manière « essentiellement » des femmes.

Le nihiliste natif dit « je suis une femme » et signifie qu’il est dans une certaine position dans la matrice et c’est le pouvoir qui le rend ainsi.

Les féministes libérales ne sont pas conscientes de la manière dont le pouvoir forme le genre et s’y accrochent donc comme un moyen de se légitimer aux yeux du pouvoir. Elles s’appuient sur l’utilisation de divers systèmes de connaissances (génétique, thèses métaphysiques sur l’âme, ontologies de Kant) pour pouvoir prouver qu’elles peuvent opérer en son sein.

Un·e nihiliste de genre, un·e abolitionniste de genre voient la violence au cœur même du système de genre. Nous disons « non » à l’acceptation du genre. Nous voulons qu’il disparaisse. Nous savons qu’accepter des catégories formulées à partir d’une position de pouvoir est un piège libéral. Nous refusons de nous légitimer.

Il est extrêmement important que cela soit compris. L’antihumanisme ne nie pas l’expérience vécue par un grand nombre de nos frères et sœurs trans qui ont fait l’expérience du genre depuis leur plus jeune âge. Nous préférons reconnaître qu’une telle expérience est prédéterminée à travers des cadres de pouvoir. Nous nous souvenons des expériences de notre propre enfance. Nous voyons que même dans notre déclaration transgressive « Nous sommes des femmes », dans laquelle nous nions la catégorie que le pouvoir a imposée à nos corps, nous utilisons un langage de genre. Nous nous référons à l’idée de la « femme » qui n’existe pas en nous comme une vérité stable, mais renvoie aux discours qui nous constituent.

Nous soutenons donc qu’il n’y a pas de vrai « soi » qui puisse exister avant le discours, avant de rencontrer les autres, avant de médiatiser la symbolique. Nous sommes des produits de puissance. Alors que faisons-nous ? Terminons nos recherches sur l’antihumanisme en renvoyant les paroles de Judith Butler :

« Mes actions ne consistent pas à nier les conditions de ma condition. Si j’ai la capacité d’agir, cela vient du fait que je suis construit par un monde social que je n’ai jamais choisi. Le fait que mes actions soient fragmentées par des paradoxes ne signifie pas que c’est impossible. Cela signifie simplement que le paradoxe est une condition de sa capacité. »  5

Une exigence vitale : l’Abolition du genre

Pourquoi, alors, devrions-nous nous efforcer de croire que le genre est une vérité transcendantale puisque nous acceptons que le genre ne soit pas en nous-mêmes, mais qu’il n’existe, en dehors de nous, que dans le domaine du discours ? Quand nous disons que le genre est discursif, nous disons qu’il n’apparaît pas comme une vérité métaphysique hors du sujet, mais comme un moyen de médiation de nos interactions sociales. Le genre est un cadre, un sous-ensemble de langages et une série de symboles et de signes par lesquels nous communiquons, qui nous construisent et que nous construisons constamment.

Le système de genre fonctionne donc de manière cyclique ; nous nous constituons à travers lui, et nos actions quotidiennes, rituels, normes et performances le constituent également. C’est précisément cette prise de conscience qui permet la rébellion contre ce cycle. Une telle rébellion devrait commencer par la compréhension du système comme profondément pénétrant et omniprésent. La normalisation a insidieusement naturalisé, accepté et absorbé toute résistance.

À ce stade, il devient tentant d’adopter certaines politiques libérales. D’innombrables théoriciens et militants affirment que notre expérience de l’incarnation transgenre pourrait constituer une menace pour le processus de normalisation du genre. On a suggéré que l’identité de genre non binaire, les identités trans et queer pourraient constituer une subversion de genre. C’est impossible.

Même qualifiées de personnes non genrées, nous sommes toujours pris·es dans le cadre du genre. Prendre l’identité par le rejet de la binarité du genre signifie toujours accepter cette binarité comme point de référence. La résistance ne reconstruit que le statut normatif de la division binaire. La résistance est déjà normalisée ; un cadre et un langage sont établis à travers lequel la résistance peut s’articuler. Il ne s’agit pas seulement de notre résistance verbale dans le langage du genre, mais aussi du fait que l’affaiblissement du genre que nous faisons en nous habillant et en agissant est en fait subversif uniquement quand il se réfère à des normes.

Si les politiques d’identité des personnes non binaires ne peuvent pas nous libérer, alors il est également vrai que les politiques d’identité trans ou queer ne nous donnent aucun espoir. En dépit d’essayer de « dériver » le genre différemment, les deux identités tombent dans le piège de toujours se référer à la norme. La base de ces politiques réside dans la logique de l’identité, qui est elle-même un produit du discours moderne et contemporain du pouvoir. Comme nous l’avons déjà expliqué en détail, il n’y a pas d’identité stable sur laquelle nous pouvons compter. Par conséquent, tout appel à une identité révolutionnaire ou émancipatrice n’est qu’une adhésion à certains discours. Dans le cas présent, c’est le discours de genre.

Mais cela ne signifie pas que les personnes qui s’identifient comme trans, queer ou de genre non binaire sont responsables de ce discours du genre. C’est une erreur de l’approche féministe radicale traditionnelle. Nous rejetons ces affirmations, car elles représentent une attaque contre les personnes les plus touchées par le sexe. Même si l’écart par rapport à la norme est accepté et neutralisé, il reste puni. Le corps non binaire queer, trans et transgenre est toujours le théâtre d’énormes violences. Nos frères et sœurs, nos camarades, sont toujours tué·es, ils vivent encore dans la pauvreté, dans l’ombre. Nous ne les nions pas, car cela reviendrait à nier ce que nous sommes nous-mêmes. Nous cherchons plutôt à engager un débat honnête sur la portée de nos politiques et à trouver une nouvelle façon d’aller de l’avant.

En mettant l’accent sur ce point de vue, nous ne voulons pas traiter uniquement de certaines formulations de politiques d’identité, mais aussi du besoin global d’identité. Nous soutenons que la liste des pronoms personnels utilisés par les gen·te·s — qui s’élargit indéfiniment, augmente avec les nuances croissantes des étiquettes des diverses expressions sexuelles et de genre —, ainsi que les tentatives de créer de nouvelles catégories d’identité ne mérite simplement pas tous ces efforts.

En montrant que l’identité n’est pas un fait, mais une construction sociale et discursive, nous comprenons que la création de nouvelles identités n’est pas une découverte soudaine d’expériences jusqu’ici inconnues, mais la création de nouvelles conditions sur la base desquelles nous pouvons nous former. Lorsque nous élargissons les catégories de genre, nous créons de nouveaux canaux plus subtils par lesquels le pouvoir peut agir. Nous ne nous libérons pas, mais tombons dans le piège des normes innombrables, nuancées et plus puissantes. Chaque catégorie n’est qu’un nouveau maillon de la chaîne qui nous enferme.

L’utilisation de cette terminologie n’est pas hyperbolique ; nous ne saurions trop insister sur l’importance de la violence sexiste. Chaque femme trans qui est tuée, chaque nouveau-né intersexué opéré de force, chaque enfant queer qui est jeté à la rue sont des victimes du sexe. Tout écart par rapport à la norme est punissable. Même si le genre a accepté cette déviation, il la punit toujours. L’extension de la norme représente aussi l’extension de la déviation, c’est-à-dire l’extension de la manière dont nous pouvons être en dehors de l’idéal discursif. Les identités de genre infinies créent une série infinie de nouveaux espaces de déviation qui seront violemment punis. Le genre punit la déviation, donc le genre doit disparaître.

Et nous arrivons donc à la nécessité d’abolir le genre. Si toutes nos tentatives d’élargissement ont échoué et si elles viennent de poser de nouveaux pièges dans lesquels nous pouvons tomber, alors il doit y avoir une nouvelle approche possible. Le fait qu’une tentative d’élargissement de la notion de genre ait échoué n’implique pas que restreindre la notion puisse servir un objectif. Cette impulsion est terriblement réactionnaire et doit disparaître.

Le féminisme radical réactionnaire voit l’abolition du genre comme un réel rétrécissement. Selon elles, il faut abolir le genre pour que le genre (caractéristiques physiques du corps) puisse être une base matérielle stable sur laquelle se grouper. Nous rejetons cela de toutes nos âmes et de tous nos cœurs ! Le genre lui-même est ancré dans le discours, soutenu par l’autorité de la médecine, imposée de force au corps des individus intersexués. Non, un retour à une compréhension plus simple et plus étroite du genre (même s’il est compris matériellement) ne peut pas être une solution. Nous devons résister à la catégorisation très normative des corps. Ni réduire ni élargir le terme ne nous sauvera. Le seul moyen est celui de sa destruction.

La négativité radicale comme méthode

La négation est au cœur de l’abolition du genre. Nous ne nous efforçons pas de l’abolir pour pouvoir revenir au vrai moi. Car nous savons que l’abolition du genre ne nous permettra pas d’exister en tant que versions vraies ou vraies de nous-mêmes, libres de certaines normes. Une telle conclusion contredirait l’ensemble de nos affirmations antihumanistes. Nous devons donc plonger dans l’abîme.

Un moment de lucidité et de clarté s’impose ici. Lorsque, en tant que produits du discours du pouvoir, nous aspirons à son abolition et à sa destruction, nous représentons le plus grand risque imaginable. Nous plongeons dans l’inconnu. Tous les termes, symboles, idées et réalités qui nous façonnent vont s’épuiser et nous ne pouvons pas savoir ou prédire ce qui se passera lorsque nous sortirons de l’autre côté.

C’est pourquoi nous devons accepter l’attitude de la négativité radicale. Toutes les tentatives précédentes de politiques de genre affirmatives ou expansionnistes nous ont laissé tomber. Nous devons cesser de faire des suppositions sur ce à quoi pourrait ressembler la libération ou l’émancipation, puisqu’elles sont elles-mêmes fondées sur l’idée d’un moi qui ne résiste pas à la remise en question ; c’est une idée qui a longtemps été utilisée pour limiter nos horizons. Seuls un rejet complet, un départ de tout futur connu ou compréhensible peuvent nous offrir la possibilité d’un futur vraiment différent.

Bien que le risque soit grand, il est nécessaire. Mais encore une fois, nous entrons dans des eaux inconnues. Et ici se cache le danger ; il existe une possibilité réelle de perte radicale de soi. Les termes mêmes par lesquels nous nous reconnaissons pourraient être détruits. Mais il n’y a pas d’autre moyen de sortir de ce dilemme. Chaque jour, nous sommes attaqués par un processus de normalisation qui nous codifie comme déviant·e. Si nous ne nous perdons pas au moment de la négativité, le statu quo nous détruira. Nous n’avons qu’un seul choix, celui de tout risquer !

Cela montre clairement les problèmes dans lesquels nous nous trouvons. Bien que le risque d’accepter la négativité soit grand, nous sommes conscients que l’alternative nous détruirait également. Si nous nous perdons dans le processus, nous risquons simplement de subir le même sort que celui qui nous serait arrivé de toute façon. Par conséquent, avec ce rejet catégorique, nous rejetons également les hypothèses sur ce que l’avenir nous réserve ainsi que sur ce que nous pourrions être dans cet avenir. Rejet du sens, rejet des possibilités connues, rejet de l’être lui-même. Nihilisme. Telle est notre attitude et notre méthode.

La critique inlassable des politiques de genre existantes est donc un point de départ, mais elle doit être abordée avec prudence. Car si nous ne critiquons que leurs fondements normatifs, nous retomberons dans le piège du pouvoir neutralisant de la normalisation. Par conséquent, nous disons un « non » catégorique à la recherche de nouvelles alternatives et programmes d’action. Fini le temps des manifestes et des plateformes. La négation de toutes choses, y compris nous, est la seule façon pour obtenir quoi que ce soit.

— Alyson Escalante 6.

  1. Alyson Escalante, Department of Philosophy, University of Oregon.
  2. Judith Butler, Défaire le genre. Traduit de l’anglais (États-Unis) par Maxime Cervulle. Paris, Amsterdam, 2006, 311 p., bibl., index. https://doi.org/10.4000/lhomme.20562
  3. Judith Butler, Défaire le genre, Routledge, 2004, p. 42.
  4. Voir à ce sujet Les Guérillères, Lexique féministe matérialiste ou La Réalité de la transmysoginie
  5. Judith Butler, Undoing Gender, Routledge, 2004, p. 3.
  6. [Texte trouvé sur Klub Mama (Zagreb, Croatie) et traduit par Zeka. Également publié dans le manuel Irréconciliable : Queer radical contre le genre, l’État et le capital, 2016.